fév 11
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Du Dr Cat Saunders, ce formidable article traduit de l’anglais (traduit « artisanalement »).
100% responsabilité et la promesse d’un Hot Fudge Sundae
Une entrevue avec Len Ihaleakala Hew
Par Cat Saunders
100% Responsabilité et la possibilité d’un sundae au chocolat chaud
« Soit nous nous tuons nous-même, soit nous nous nourrissont. Il n’y a pas d’entre deux »
-Haleakala Hew Len, Ph.D.
Comment remercier quelqu’un qui nous a aidé à nous libérer? Comment remercier un homme, qui par ses énoncés et son esprit, a pour toujours changé la direction de notre vie? Haleakala Hew Len est un tel homme pour moi. Tel un frère d’âme qui apparaît, imprévue, en heure de besoin. Haleakala est entré dans ma vie en mars 1985, dans un temps de grand changement pour moi. Je l’ai rencontré dans un séminaire s’intitulant « Self I-dentity through Ho’oponopono » – « auto-dentité » qu’il a animé avec le regretter Morrnah Nalamaku Simeona, un ‘kahuna’ natif de Hawaii (« gardien du secret »).
Pour moi, Haleakala et Morrnah font partie du rythme de la vie. Quoique je les aime tous les deux beaucoup, je ne m’appuie pas sur l’idée que je me fais d’eux en tant qu’être humain, bien que leurs influence soit toujours présente pour moi comme en battement régulier comme des tambours africain au milieu de la nuit. Récemment j’ai eu l’honneur d’avoir été demandé, par The Foundation of I, Inc., (Freedom of the Cosmos) fondée par Morrnah, pour interviewer Haleakala. C’était un encore plus grand honneur d’apprendre qu’il venait me rencontrer personnellement depuis son pays natal, Hawaii, pour l’interview.
Dr. Haleakala S. Hew Len est le Président et L’administrateur de la Fondation. Ensemble avec Morrnah, Haleakala a travailler avec des milliers de gens pendant des années : avec des groupes des Nations Unies, de L’UNESCO (United Nations Educational, Scientific and Cultural Organisation), l’International Human Unity Conference on Peace, World Peace conference, Traditional Indian Medicine Conférence, Healers for Peace in Europe, et l’Association des Professeurs de L’Etat de Hawaii. Il a aussi beaucoup d’expérience dans de travail avec gens en difficulté de développement, les malades mentaux criminels et leurs familles. Dans son travail en tant qu’Educateur, le processus Ho’oponopono soutient et transpire chaque souffle de ses efforts.
Simplement dit, Ho’oponopono veut dire, « de faire correctement » ou « rectifier une erreur. » Selon les anciens Hawaiiens, l’erreur survient de pensés, teintées de mémoires douloureuses du passé. Ho’oponopono offre une façon de laisser aller l’énergie de ces pensés douloureuses, ou des erreurs qui causent le déséquilibre et la maladie.
Avec le processus mis a jour de Ho’oponopono, Morrnah a été guider pour définir les trois parties du soi, qui sont la clé pour la Self I-dentity- (auto i-dentité). Ces trois parties existant dans chaque molécule de la réalité sont appelées « Unihipili » (enfant/subconscient), « Uhane » (mère/conscient), et « Aumakua » (père/superconscient).
Quand cette « famille intérieure » est alignée, la personne est en rythme avec la Divinité. Avec cet équilibre, la vie commence à couler. De cette façon, Ho’oponopono aide a rétablir l’équilibre dans l’individu tout d’abord, et ensuite dans toute la création.
En m’apprenant ce système en trois parties, en plus du processus le plus puissant du « pardon », Haleakala et Morrnah m’ont aussi appris ceci: la meilleure façon d’apporter la guérison dans toutes les facettes de ma vie et dans tout l’univers est de se rendre responsable à 100% et de travailler sur soi-même.
Par surcroît, ils nous ont appris le savoir simple du ‘soins de soi-même total’. Comme Haleakala l’a exprimé lui-même dans un mémo de remerciement après son interview: « Prends bien soin de toi! Si tu le fais, tous en seront les bénéficiaires ».
Une fois, Haleakala a quitté le séminaire que je suivais avec lui, pour tout en après-midi parce que son « Unihipili (enfant/subconscient) » lui a dit de retourner a son hôtel et de faire une longue sieste. Bien sûr tout en étant responsable, et Morrnah était là pour enseigné. Même a ça, son absence a laissé une marque en moi qui avait été éduqué à mettre les autres avant moi-même. L’action de Haleakala m’a épaté et réjouie; il a eu sa sieste et moi, une leçon inoubliable d’auto soins.
Cat: Haleakala, quand je vous ai rencontré en 1985, je venais tout juste d’ouvrir ma pratique privé, après avoir travaillé comme conseillère auprès d’agences durant 4 ans. Je me rappelle que vous aviez dit: « Toutes thérapies sont des formes de manipulations, » et j’ai pensé « Ohlala! qu’est-ce que je devrais faire maintenant? ». Je savais que vous aviez raison et je me suis presque résigné! Evidemment je ne l’ai pas fais, mais cette phrase a complètement changé ma façon de travailler avec les gens.
Haleakala: La manipulation se passe quand moi, en tant que thérapeute, j’arrive avec l’idée que tu est malade et que je vais travailler sur toi. D’un autre coté, ce n’est pas de la manipulation si je prends conscience que tu viens vers moi pour me donner une possibilité de regarder ce qu’il se passe en moi. Il y a une grande différence!
Si la thérapie est basée sur le croyance que tu es là pour sauver l’autre personne, guérir l’autre ou dirigé l’autre personne, à ce moment là, l’information proposée sortira de ton intellect, de la pensé consciente. Mais l’intellect n’a pas une vraie compréhension des problèmes et comment les aborder. Il n’est pas donné à l’intellect de comprendre que quand un problème est résolu par la transmutation, par le processus Ho’oponopono ou un autre processus similaire, dès lors le problème, et tout ce qui lui était relié, est résolu, même sur le niveau microscopique et jusqu’au début des temps.
Donc, je crois que la question la plus importante à poser est, “Quel est le problème?” Si vous demandez aux gens, il n’y a pas de clarté, ils inventent une façon de régler le problème…
Cat: … Comme si le problème est “en dehors”.
Haleakala: Oui. Par exemple l’autre jour j’ai reçu un appel de la fille d’une dame qui a 92ans qui dis: “cela fait plusieurs semaines que ma mère a ces douleurs atroces aux hanches.” Pendant qu’elle me parle, je pose cette question a la divinité, “Qu’est-ce qui se passé en moi pour que je crée cette douleur en cette femme?” ensuite je demande, “Comment puis-je rectifié le problème en moi?” La réponse a ces questions me vient et je fais ce qu’il m’ai demandé.
Peut-être une semaine plus tard, cette femme me rappelle et me dit “ma mère va mieux maintenant”. Cela ne veut pas dire que le problème ne se reproduira plus car il y a de multiples causes qui produisent apparemment le même problème.
Cat: J’ai beaucoup de maladies récurrentes et des douleurs chroniques. Je travaille tout le temps en utilisant la méthode Ho’oponopono et d’autre processus de nettoyage pour réparer la douleur que j’ai causé depuis le début des temps.
Haleakala: Oui. L’idée étant que les gens comme nous, sommes dans des professions de guérison parce que nous avons causé beaucoup de douleur.
Cat: Ô oui! (Big time!)
Haleakala: Qu’est-ce qu’il est génial de savoir cela, et de se faire payer pour avoir cause leurs problèmes!
Je disais cela à une dame à New York, et elle me répondit, “Dieu, si seulement ils savais!” Mais vous voyez, personne ne sait. Les Psychologues et les Psychiatres continuent de penser qu’ils sont là pour soigner les autres.
Donc, si quelqu’un comme vous vient me voir, je demande à la divinité, « S’il vous plaît, quoi qu’il se soit passé en moi qui a causé cette douleur en Cat, dites moi comment je peux le rectifier. Et j’appliquerai l’information que je reçois indéfiniment, jusqu’à ce que votre douleur soit partis ou jusqu’à ce que vous me demandiez d’arrêter. » Ce n’est pas autant le résultat qui est important mais de se rendre au problème. C’est ça la clé.
Cat: Vous ne vous fixez pas sur le résultat parce que nous ne sommes pas responsable de ça.
Haleakala: C’est ça. On peut seulement voter.
Cat: Nous ne savons pas non plus quand est-ce qu’une douleur ou une maladie particulière va bouger.
Haleakala: Oui. Disons qu’une femme prenait une herbe qui a été recommandé, et ça ne marche pas. Encore une fois la question se pose « Que se passe-t-il en moi pour que chez cette dame, ces herbes ne marche pas? Je travaillerai sur cela. Je continuerai à nettoyer, en gardant ma bouche fermé, en permettant au processus de transmutation de se faire. » Aussi tôt que l’intellect s’engage, le processus s’arrête. La chose à se souvenir quand un processus ne semble pas fonctionner c’est ceci: il y a peut-être de multiples erreurs, de multiples problèmes ou des mémoires qui causent la douleur. Nous ne savons rien! Seule la divinité sait ce qu’il se passe vraiment.
Je donnais une présentation à Dallas le mois dernier, et je parlais à une femme, maître en Reiki. Je lui ai dit “laissez- moi vous poser une question. “Quand quelqu’un vous arrive avec un problème, ou est ce problème?” Elle avait l’air perplexe quand je lui ai dit ensuite, “vous êtes celle qui avait causé le problème, et votre patient va vous payer pour guérir le problème!” Personne ne comprend cela.
Cat: 100% de responsabilité!
Haleakala: savoir à 100% que vous êtes la cause du problème. Savoir à 100% que vous avez la responsabilité, et ensuite, rectifiez l’erreur. Pouvez-vous imaginez si nous savions tous que nous sommes 100% responsable?
J’ai fait une entente avec moi-même il y a dix ans que je me récompenserai d’un sundae au chocolat chaud fondant, tellement gros qu’il me rendrai malade, si je pouvais passer une journée sans avoir de jugement envers quelqu’un. Je n’ai jamais réussi. Je remarque que je suis plus vigilant mais je n’y arrive pas une journée complète.
Alors comment faire comprendre aux gens que nous sommes chacun 100% responsable?
Si vous voulez résoudre un problème, travaillez sur vous-même. Si le problème est avec quelqu’un d’autre par exemple, demandez vous simplement, “qu’est-ce qu’il s’est passé en moi qui fait que cette autre personne m’énerve?” Les gens n’apparaissent dans votre vie que pour vous énerver! Si vous savez cela, vous pouvez relever n’importe quelle situation, et vous pouvez vous laisser aller à ce moment. C’est très simple: “Je suis désolé pour quoi qu’il se soit passé, s’il te plais pardonne moi”.
Cat: Vous n’êtes pas obligé de leur dire cela tout haut, et vous ne devez même pas comprendre le problème.
Haleakala: C’est la beauté dans tout ça. Vous n’êtes pas obligés de comprendre. C’est comme sur internet. Vous ne comprenez pas tout! Vous allez simplement vers la divinité et vous dites, “est-ce que on peut télécharger?” et la divinité télécharge pour que vous ayez l’information nécessaire. Mais parce que nous ne savons pas qui nous sommes, nous ne téléchargeons jamais directement cette lumière. Nous allons à l’extérieur.
Je me souviens que Morrnah disait: “C’est une job d’intérieur.” Si vous voulez réussir, c’est un travail d’intérieur. Travaillez sur vous-même.
Cat: Je sais que 100% responsable est la seule chose qui fonctionne vraiment, mais je me débattais avant avec tout ça, parce que je suis un type de personne « sur-responsable » et attentionné envers les autres.
Quand je vous ai entendu parler d’être 100% responsable pas seulement pour moi mais pour toute situation et problème, j’ai pensé, “Waouh! C’est fou! Je n’ai pas besoin que quelqu’un me dise d’être encore plus responsable!” Mais plus j’y pensai, plus je me rendais compte qu’il y a une grande différence entre « sur-responsable et attentionné envers les autres », versus, « le soin de soi complètement responsable ». Le premier est a propos d’être une gentille petite fille et le deuxième veut dire: se libérer.
Je me souviens quand vous parliez des années où vous étiez psychologue dans l’hôpital de l’état de Hawaii auprès de fous criminels. Vous disiez qu’au début, il y avait beaucoup de violence dans ce département, et en partant, après vos quatre ans de travail, il n’y en avait plus.
Haleakala: C’est vrai. J’allais seulement dans ce département pour vérifier les résultats. S’ils avais encore l’air déprimés, je retournai travailler sur moi-même encore plus.
Cat: Pouvez-vous nous raconter une histoire pour comprendre comment on peut utiliser Ho’oponopono sur les objets soi-disant inanimés?
Haleakala: J’étais dans un auditorium, me préparant à donner une conférence, et je parlais aux chaises. Je leur demandais, “est-ce que j’ai manqué quelqu’un? Est-ce quelqu’un a un problème duquel je dois m’occuper?” Une des chaise m’a dit, “Tu sais, il y a un gars qui était assis sur moi plus tôt et il avait des problèmes financiers, et maintenant je me sens tout simplement morte!” Donc, j’ai nettoyé ce problème en moi et je pouvais voir la chaise qui se redressait! Ensuite j’ai entendu, “Ok, je suis prête a m’occuper du prochain!”
Ce que j’essaye en fait de faire, c’est d’enseigner à la salle. Je dis à la salle et à tout les objets qui sont dedans, “Est-ce que vous voulez apprendre comment on fait Ho’oponopono? Après tout, je vais repartir bientôt et ne serait’il pas bien si vous pouviez faire ce travail par vous même? Il y en a qui disent oui, d’autres disent non, et d’autres disent, “je suis trop fatigué!”
Et ensuite je demande la divinité, “S’ils disent qu’ils aimeraient apprendre, comment les aider à apprendre?” La plupart du temps, je reçois ceci: “laisse le livre bleu (auto identité avec Ho’oponopono) avec eux.” Donc je sors un livre bleu et je le laisse sur une des chaises ou sur une table pendant que je parle. On ne donne pas assez de crédit aux tables d’être silencieuses et conscientes de ce qui se passe!
Ho’oponopono est vraiment très simple. Pour les anciens Hawaiiens, tout problème commence par une pensé. Mais d’avoir une pensé n’est pas le problème. Alors quel est le problème? Le problème est que toutes nos pensés sont gorgées de mémoires douloureuses, des mémoires de personnes, de places, ou de choses.
L’intellect qui travaille seul ne peut résoudre ces problèmes, parce que l’intellect ne fait que gérer. Gérer les choses n’est pas une façon pour les résoudre. Vous voulez les laisser aller! Quand vous faites Ho’oponopono, ce qu’il ce passe c’est que la Divinité prend les pensés douloureuses et les neutralises ou les purifient. Vous ne purifiez pas la personne, la place ou la chose, vous neutralisez l’énergie que vous associez à la personne, place ou chose. Donc la première étape de Ho’oponopono est la purification de cette énergie.
Quelque chose de magnifique ce passe. Vous ne devez pas savoir quel est le problème ou l’erreur. Tout ce que vous avez à faire c’est de remarquer le quelconque problème que vous sentez physiquement, mentalement, ou émotionnellement. Une fois remarqué, votre responsabilité est d’immédiatement commencer à le nettoyer en disant “je regrette. S’il vous plaît pardonnez-moi.”
Cat: Donc le vrai travail de l’intellect n’est pas de résoudre les problèmes, mais de demander le pardon.
Haleakala: Oui. Mon travail ici sur terre a deux volets. Mon travail est en premier de faire amende honorable. Mon deuxième travail est de réveiller les gens qui sont peut-être endormis. Presque tous sont endormis! La seule façon de les réveiller c’est de travailler sur moi-même. Notre interview en est un exemple. Des semaines avant notre rendez-vous d’aujourd’hui, je faisais ce travail de nettoyage pour que quand vous et moi nous nous rencontrerons, ce soit comme deux eaux qui se rencontrent. Elles se traversent et laissent passer. C’est tout.
Cat: Dans mes dix ans d’expérience a faire des interviews, c’est le premier pour lequel je ne me suis pas préparée. À chaque fois que je faisais le point en moi-même, mon Unihipili disait que je devais simplement venir et être avec vous. Mon intellect devenait fou en essayant de me convaincre de me préparer, mais je ne l’ai pas fais.
Haleakala: Bravo! Le Unihipili peut être très amusant. Un jour j’étais sur l’autoroute à Hawaii. Quand je m’apprêtai à prendre ma sortie habituelle, j’ai entendu mon Unihipili me dire avec une voix chantante, “je n’irai pas par là si j’étais toi.” Je me suis dis, “mais je vais toujours par là.” Encore plus proche de cette sortie j’entend, “Hello! je n’irai pas par là si j’étais toi!” seconde chance. “Mais je vais toujours par là!” Je suis en train de parler tout haut et les gens dans les voitures à côté de moi pensent que je suis fou. À peu près à 25 mètres de la sortie, j’entends tout fort, “je n’irais pas par là si j’étais toi!” Je prends ma sortie et j’y reste coincé deux heures et demi parce qu’il y avait un immense accident. Je ne pouvais pas reculer, ni avancer. Finalement j’entends mon Unihipili dire, “je te l’ai dit!” Et après il ne m’a plus reparlé pendant des semaines! Evidemment. Pourquoi me parler si je n’écoutais pas?
Je me souviens d’une fois quand j’allais passer à la télévision pour parler de Ho’oponopono. Mes enfants en avaient entendu parler et me dirent, “papa, on a entendu que tu vas être à la télévision, assures-toi que tes chaussettes soit bien assorties!” Ils ne se préoccupaient pas de savoir ce que j’allais dire. Ils se préoccupait seulement que mes chaussettes soient assorties. Vous voyez comment les enfants connaissent ce qui est important dans la vie?
Si vous vous posez des questions à propos de la casquette de baseball, Haleakala la porte pour se rappeler de ne pas être trop intellectuel. Le fond bleu représente le néant, ou le vide, et le “P” rouge représente la Mère Terre, ou la force Créatrice, Pele.
Cat Saunders, Ph.D. est l’auteur de Dr. Cat’s Helping Handbook.
Pour plus d’informations: http://www.drcat.org
Cette interview a été publié par The New Times à SEATTLE, WA, en Septembre 1997.
